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《易經》、《道德經》和《中庸》中的處世明理

《易經》:謙

《易經》共有六十四卦, 其中第十五卦是謙卦。

六十四卦中只有謙卦是六爻全吉, 其餘都是有好也有壞, 有吉也有凶。 可見《易經》十分重視謙德,

“大足以守天下, 中足以守其國家, 近足以守其身, 謙之謂也”。

謙卑, 守住低處

《易經·謙卦》:“謙謙君子, 卑以自牧。 ”

“牧”是守的意思, “卑以自牧”就是以謙卑自守, 以謙卑的姿態守住低處。

老子說:“上善若水。 ”

水性趨下, 與物無爭, 向低處流。 為人處事也要如此, 低調平靜, 謙下自處, 時刻保持謙虛卑下的態度。

謙退, 以退為進

水看似柔弱, 但是“滴水穿石”;謙退看似柔弱, 其實是以退為進, 以柔克剛。

漢武帝時的丞相公孫弘, 生活十分儉樸, 吃飯只有一個葷菜, 睡覺只蓋普通棉被。 大臣汲黯就向漢武帝告狀, 說公孫弘位列三公, 有相當可觀的俸祿, 卻故意生活清苦, 實質上是使詐以沽名釣譽, 目的是為了騙取儉樸清廉的美名。

漢武帝便去詢問公孫弘,

公孫弘一句辯解也沒有, 全都承認, 反倒讓漢武帝認為他為人實在, 以後再有人說公孫弘的壞話, 漢武帝都不以為然。

公孫弘的做法就是以退為進, 有些事越辯解, 越說不清楚, 不如乾脆先承認下來, 以後一旦事情澄清, 反倒給人寬宏大量、忍辱負重的印象。

《道德經》:靜

歸根曰靜

老子認為, 世界的初始形式是靜的, 萬物都處於自然和諧的狀態中, 一切事物都毫不遮掩地表現出其本質的真實, 經過紛繁變化的成長歷程, 他們的最終歸宿依然是靜。

靜是生命的開始, 也是生命的終結, 是輪回的交匯處, 是一種返璞歸真的境界。

靜為躁君

老子認為, 動與靜從來就不是截然對立的存在, 而是相互依存的兩種狀態。 萬事萬物的運動變化都是迴圈反復的, 事物的發展必然要走到自己的反面。

在他看來, 事物運動到極點, 就要向靜的方向轉化, 最後歸於靜。 靜才是躁動的主宰。

守靜篤

老子認為, 人應該順應自然, 使生活清靜堅守不變, 才能真正回歸生命的本色。

面對塵世的喧鬧,

抱以最平靜的眼光與心態去觀賞去品味。 “不以物喜, 不以已悲”, 不計較成敗得失, 不看重功名利祿與名譽地位, 只追求生命的本質, 做最真實的自己。

濁而靜之徐清

意思是:渾濁的水靜下來, 慢慢就會變清。

人心往往充滿欲念, 安靜不下來, 如同濁水。 靜就是讓心不妄動。

水靜下來才會清澈, 才能映照世界。 人心也是如此, 只有人心靜了, 人才能真正做生活的主人, 細細品味生活。

《中庸》:誠

《中庸》:“誠者, 天之道。 ”

“誠”的形式可以多種多樣, 忠是對國家的誠, 孝是對父母的誠, 慈是對子女的誠……

修養的最高境界是“至誠”, 而“誠”是天道, 也就是人先天的本性。 試想如果沒有父母對子女的“至誠”, 人類還能繁衍嗎?

“誠”與“信”不能等同

《說文解字》裡面說, “誠, 信也”, 其實兩者還是有本質區別的。

“誠”可以表現為“信”, 一個真誠的人, 很容易表現出講信用;但是“信”不一定“誠”, 在某件事上講信用的人, 不一定是出於內心真誠, 也可能是出於功利目的。

“誠”發自於內心, “信”是表現在外面的事, “信”在人際關係中可以驗證, “誠”與否,只有自己知道,別人無法知道。

“誠”是自我實現

《中庸》:“誠者自成也。”

“誠”也是“成”,古文中這兩個字是通用的,而“成”就是自我實現。

“誠”首先可以作為自我的選擇,就是說一個人可以出於自己的意志,選擇做一個誠實的人;其次“誠”的實現還需要後天的自我努力,也就是通常說的“修身”。

“誠”與否,只有自己知道,別人無法知道。

“誠”是自我實現

《中庸》:“誠者自成也。”

“誠”也是“成”,古文中這兩個字是通用的,而“成”就是自我實現。

“誠”首先可以作為自我的選擇,就是說一個人可以出於自己的意志,選擇做一個誠實的人;其次“誠”的實現還需要後天的自我努力,也就是通常說的“修身”。

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