《莊子》裡“有所待”這三個字非常重要。
中國哲學、中國思想史，
都是少不了這三個字的。
實際上這三個字在佛教中很容易說清楚，
沒有父母就沒有我， 對不對？所以在父母結合之前， 我是空的， 父母結合後有了我。 十年、二十年以前也沒有我們現在所在的這棟樓。 要建這棟樓， 首先得有錢， 再有個建築師來建這個房。 磚、沙、水泥、鋼材這些建材都備齊， 建起來這個樓就有了。 然後泰普公司的邵總歡迎我們到這裡來上課， 於是我們就來臨時掛了牌。 一周前都沒有這個， 現在有了， 以後還有沒有呢？說不定以後這個牌子砸了， 搬走了， 也就沒了。 這就是“物從因緣， 故不有；緣起， 故不無”。 既然緣起都成就了， 那肯定有。 所以“有所待”， 就是待緣。
為什麼我們不能預測汶川地震？因為我們的認知還沒有達到那種程度。
所以我們要承認未來和未知， 乃至無知。 有一種客觀的存在， 我們能超越這個， 但不一定能超越那個。 當然我們也有超越， 我們不斷地擴大已知的半徑， 但是我們越擴大已知的半徑， 就越陷入愛因斯坦所說的怪圈：已知的半徑越大， 所接觸的未知的空間也就越大；已知的半徑越小， 所接觸的未知的空間也越小。
山裡的老農民， 幾十年不下山， 他就沒有什麼未知的東西， 你要說什麼原子、分子、電腦、手機， 他不知道。 因為他連不知道都不知道， 所以他也無所謂知與不知， 他就知道山裡的東西。 什麼時候可以采點藥， 什麼時候可以打點兔子， 什麼時候狼要來了， 他知道這些。 離開了他生活環境的因緣圈子， 外邊的他就無所謂知不知了。 知， 對他來說是一種無聊， 不知對他來說是一種肯定。 當然， 你成了思想家， 成了科學家， 人家就會問你這， 問你那， 你能夠知道， 別人就說：“啊！了不得。 ”你不知道， 別人就會說：“還是大科學家、大哲學家， 連這個都不知道。 ”這就有些麻煩。
所以“猶有所待者也”， 我們一定要把這個作為一個決定見。 在佛教裡很強調決定見，
我們平常說要參禪入定， 有了正見、定見才能參禪入定。 沒有定見， 定也是外道定， 沒用的。 必須要有正見， 用佛教的話說就是正知正見， 不是邪知邪見。 佛教裡說破戒不可怕， 你受了戒以後， 殺人放火， 都不是最可怕的；酒色財氣都不可怕， 就怕破見。 破了見最可怕。 為什麼呢？破戒以後， 可以懺悔， 洗心革面， 可以重新做人。 但是， 你的見地破了以後， 你就不知悔改， 不知懺悔， 就完了， 只會離地獄越來越近。
所以說， “猶有所待者也”， 在《莊子》裡也是一種決定見。 因為緣起這個道理， 不論是自然科學還是社會科學，