魯迅作品有時確實充滿虛無， 他對世界基本是悲觀的， 在《兩地書》中曾這樣說道：“你好象常在看我的作品， 但我的作品， 太黑暗了， 因為我常覺得惟‘黑暗與虛無’乃是‘實有’， 卻偏要向這些作絕望的抗戰， 所以很多著偏激的聲音。 其實這或許是年齡和經歷的關係， 也許未必一定的確的， 因為我終於不能證實：惟黑暗與虛無乃是實有。 ”
“我為自己和別人的設想是兩樣的。 所以者何， 就因為我的思想太黑暗， 但究竟是否真確， 又不得而知， 所以只能在自身實驗， 不敢邀請別人。 ”雖然“希望是個娼婦”， 但他也說“絕望之為虛妄，
說說虛無。 哲學的根本問題中有兩個關鍵字：一個是死亡（加繆在哲理性隨筆《西西弗斯的神話》一書中開篇就使人窒息：“真正嚴肅的哲學問題只有一個: 自殺。 判斷生活是否值得經歷， 這本身就是在回答哲學的根本問題。 ”）。
另一個就是虛無——導致精神衝突和危機， 既而產生解決衝突和危機的途徑。 如此循環往復。 虛無明顯帶有形上色彩， 它可不是一個貶義詞， 是認識世界的一種方法， 有方法論意義。 《野草》就是魯迅的哲學，
我總覺得， 對藝術來說， 悲觀樂觀不是一個衡量的尺度。 記得中學時， 老師經常讓我們寫“積極樂觀”的文章， 而我總和他對著幹， “反彈琵琶”。 樂觀， 大多是“僵屍的樂觀”。 不信， 看看窗外的事實就知道了。 而我們的時代呢， 時代“輕”的東西太多了， 需要“重”的來給它壓壓， 壓它的暴虐氣、矯情氣、浮華氣、氣氣氣……
“虛無”呢， 也謂無物之陣， 看見一切有和一切無， 在一切有和一切無之間， 通往自由之路和接近自我之途。 不排除它的方向是相反的可能。 “輕”， 是虛， 而不是虛無。
說“寫虛無”， 其實你要真正把“虛無‘完整、真實的寫出來，
