情有獨鍾， 人各有好。 有人慕松， 有人喜竹， 有人賞梅， 我獨愛茶。
茶， 自在。 一株茶樹， 簡簡單單， 只要有立身之地， 就什麼也不會計較， 山坡上、田埂邊、岩縫裡自在生長, 而且往往“高山雲霧出好茶”,鮮見有人將茶樹當盆景來伺候。 一片茶葉， 朴樸實實， 盡采山川風露之精華， 率先綻放鮮嫩之新葉， 即使讓人採摘殆盡， 也無怨無悔。 一座茶園， 密密匝匝， 樹與樹、枝與枝、葉與葉互幫互襯， 從不你爭我奪， 宛若一堵綠色城牆， 又像一支整齊的隊伍。 正因為茶樹普通得不能再普通， 人們在享受茶的無窮意蘊時， 有誰牽掛過茶樹呢？《莊子》裡邊講，
常言“早起開門七件事， 柴米油鹽醬醋茶”。 茶事是市井瓦肆、尋常巷陌、鄉間村野的百姓生活， 素來不離人間煙火， 俗得不能再俗，
人固不能免俗， 然人皆有雅致。 一碗茶不僅折射俗世生活， 而且映照精神世界， 承載文化景觀。 相傳神農嘗百草， “日遇七十二毒， 得茶而解之”。 所以， 古人把茶稱作“嘉木”、“瑞草”、“仙茗”， 是要“貢五侯宅， 奉帝王家”的。 過去民間進貢茶， “時新獻入， 一世榮華”。 這說明， 茶的出身其實是蠻高貴的。 而在文士眼裡， “琴棋書畫詩酒茶”七大寶， 茶是貫通其他六藝的， 古詩詞中常見有“聽琴煮茗送殘春”、“茶煙一榻擁書眠”、“詩清只為飲茶多”、“舌底朝朝茶味， 眼前處處詩題”、“堂空響棋子， 盞小聚茶香”等等之類的吟詠。 不僅如此， 茶還是狀物感懷、抒發胸中塊壘的仰賴之物。
世人都講“最是知己便是茶”， 蘇東坡也有詩雲“從來佳茗似佳人”。 茶是人格化的“知己”、“佳人”， 是助人排憂解愁的心愛之物。 飲茶與其說是孤苦無助的內心獨白， 不如說是從容淡定的心靈對話， 人道滄桑、萬般心事都收納於它的浮浮沉沉之中。 因此， 茶性蘊含茶德， 茶德可悟茶道。 何以見得？一曰隱忍。 從採摘， 殺青， 揉撚， 到焙火， 最終還要經受沸水的考驗， 哪個環節不是百般蹂躪， 萬般折磨。 茶始終隱忍， 不忘初心， 越是揉撚越能濃縮生命的精華， 一遇沸水反能散發奉獻的清香， 為眾生解渴、排毒、提神、怡情、靜心、養性， 從不講求回報， 可以說是“證得涅槃、普渡眾生”。
佛學大師趙朴初說， “空持百千偈， 不如吃茶去”。 禪師從一片茶葉悟出許多佛法， 涵養出雲水禪心， 難怪“無僧不愛茶， 有寺必有茶”。 次為貞潔。 至於佛門寺廟， 種茶、制茶、飲茶之風向來盛行， 東晉時名僧慧遠就曾在廬山植茶， 敦煌行人單道開以飲茶蘇助修， 故有“禪茶一味”之說， 意思是品茶如同參禪。 到了唐代， 喝茶蔚然成風， 出現了茶聖陸羽寫的《茶經》。 自茲， 茶作為一種文化廣泛滲透到社會各方面， 制茶法有唐餅茶、宋團茶、明葉茶、清工夫茶，飲茶法從唐煮茶、宋點茶、明泡茶而清沏茶，由此又產生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經、茶書、茶畫、茶道。茶由藥用而食用、而飲用、而藝用、而禪用，這就有了藝術身段和文化意蘊。茶還是茶嗎？不是，而是文化。茶溶于水，茶亦融入文明。古代中國不僅“以茶治邊”，還借由絲綢之路、茶馬古道把茶葉運往境外，茶在諸多重大事件中串演了文化使者、政治籌碼的關鍵角色。由是觀之，茶出入雅俗之間，無俗即無雅，其雅亦若俗，此間意蘊，盡顯茶之本真。
世人都講“最是知己便是茶”，蘇東坡也有詩雲“從來佳茗似佳人”。茶是人格化的“知己”、“佳人”，是助人排憂解愁的心愛之物。飲茶與其說是孤苦無助的內心獨白，不如說是從容淡定的心靈對話，人道滄桑、萬般心事都收納於它的浮浮沉沉之中。因此，茶性蘊含茶德，茶德可悟茶道。何以見得？一曰隱忍。從採摘，殺青，揉撚，到焙火，最終還要經受沸水的考驗，哪個環節不是百般蹂躪，萬般折磨。茶始終隱忍，不忘初心，越是揉撚越能濃縮生命的精華，一遇沸水反能散發奉獻的清香，為眾生解渴、排毒、提神、怡情、靜心、養性，從不講求回報，可以說是“證得涅槃、普渡眾生”。人生之修亦如是，只有歷經櫛風沐雨的砥礪，才能釋放出人生的一脈幽香。古代的禪僧禮佛前必先吃茶，居士修行先要“焚香”“煮茗”，都喜歡把日子浸泡在茶裡，為的是過濾雜念、悟出菩提。坐禪、參禪的背後，下的正是一番隱忍的功夫。佛學大師趙朴初說，“空持百千偈，不如吃茶去”。禪師從一片茶葉悟出許多佛法，涵養出雲水禪心，難怪“無僧不愛茶，有寺必有茶”。次為貞潔。
據《茶經》載，煮茶對水的要求最高，“用山水上，江水中，井水下”；也有詩言茶“潔性不可汙，為飲滌塵煩”，“竹灶煙輕香不變，石泉水活味逾新”，都講的是煮茶重水品，須是純淨、不受污染的活水，表明茶質玉潔不染、不容濁物。在古代婚俗中，之所以流行以茶葉作聘禮，就是因為“茶性不移”，象徵男女愛情的專一和堅貞。再則清和。採茶講時令，煮茶重火候，茶湯求均勻，水質決優劣，體現了和美、清靜的自然法則。“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。茶使人從杯盞中得到豁達、平和、恬淡，對清心修行、澄心靜慮大有裨益。唐代有人把飲茶的好處提煉為“十德”，即散鬱氣、驅睡氣、養生氣、除病氣、利禮仁、表敬意、嘗滋味、養身體、可行道、可養志。照此說來，這“十德”既是茶性、茶品，也是茶德、茶道。
茶有濃淡、有冷暖，亦有悲歡、有情懷。有人說，喝咖啡的瀟灑，喝酒的狂放，喝茶的含蓄。是的，茶沒有咖啡苦，沒有白酒烈，有的是本色滋味。杯盞之間，縷縷芬芳撲鼻而來，似空谷幽蘭，又如桂香來襲。啜一小口，神清氣爽；再啜一小口，沁人心脾；細細品茗，盪氣迴腸，正如古人所說“細啜襟靈爽,微吟齒頰香”。很多時候，煮茶品茗更像是面對人生。飲茶不過拿起、放下兩個簡單的動作，過於執念於色、香、味、形，則難免舉放失宜。人生的得失、寵辱、進退、甘苦，更應拿得起、放得下，很多事不能糾結於心、一味執著。茶香氤氳的日子最為悠閒，“落日平臺上，春風啜茗時”，或夜對明月，或晨伴朝霞，水是沸的，心是靜的，“心注一境”，寧靜致遠。如是，三五個友人圍坐香樟院落，打來深山老泉，煮茶論道，暢談古今，吟詩作對，潑墨揮毫，正如有聯所雲“說地談天，且以烹茶尋雅趣；怡情悅性，還從賞月借春風”，其情其景，品的還是茶嗎？分明品的是一種心情、一種緣分、一種氛圍、一種精神狀態。
人生如茶，茶如人生。茶在開水中浮沉，人在社會中沉浮。品茶就是品人生。茶要細細品味才有滋有味，人生也是這樣。茶浮茶沉、茶暖茶涼、茶盈茶虛、茶濃茶淡，都是人生滋味。有此心境，何來人走茶涼、茶盡杯空的感歎。
制茶法有唐餅茶、宋團茶、明葉茶、清工夫茶，飲茶法從唐煮茶、宋點茶、明泡茶而清沏茶，由此又產生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經、茶書、茶畫、茶道。茶由藥用而食用、而飲用、而藝用、而禪用，這就有了藝術身段和文化意蘊。茶還是茶嗎？不是，而是文化。茶溶于水，茶亦融入文明。古代中國不僅“以茶治邊”，還借由絲綢之路、茶馬古道把茶葉運往境外，茶在諸多重大事件中串演了文化使者、政治籌碼的關鍵角色。由是觀之，茶出入雅俗之間，無俗即無雅，其雅亦若俗，此間意蘊，盡顯茶之本真。世人都講“最是知己便是茶”，蘇東坡也有詩雲“從來佳茗似佳人”。茶是人格化的“知己”、“佳人”，是助人排憂解愁的心愛之物。飲茶與其說是孤苦無助的內心獨白，不如說是從容淡定的心靈對話，人道滄桑、萬般心事都收納於它的浮浮沉沉之中。因此，茶性蘊含茶德，茶德可悟茶道。何以見得？一曰隱忍。從採摘，殺青，揉撚，到焙火，最終還要經受沸水的考驗，哪個環節不是百般蹂躪，萬般折磨。茶始終隱忍，不忘初心，越是揉撚越能濃縮生命的精華，一遇沸水反能散發奉獻的清香，為眾生解渴、排毒、提神、怡情、靜心、養性，從不講求回報，可以說是“證得涅槃、普渡眾生”。人生之修亦如是，只有歷經櫛風沐雨的砥礪，才能釋放出人生的一脈幽香。古代的禪僧禮佛前必先吃茶，居士修行先要“焚香”“煮茗”，都喜歡把日子浸泡在茶裡，為的是過濾雜念、悟出菩提。坐禪、參禪的背後，下的正是一番隱忍的功夫。佛學大師趙朴初說，“空持百千偈，不如吃茶去”。禪師從一片茶葉悟出許多佛法，涵養出雲水禪心，難怪“無僧不愛茶，有寺必有茶”。次為貞潔。
據《茶經》載，煮茶對水的要求最高，“用山水上，江水中，井水下”；也有詩言茶“潔性不可汙，為飲滌塵煩”，“竹灶煙輕香不變，石泉水活味逾新”，都講的是煮茶重水品，須是純淨、不受污染的活水，表明茶質玉潔不染、不容濁物。在古代婚俗中，之所以流行以茶葉作聘禮，就是因為“茶性不移”，象徵男女愛情的專一和堅貞。再則清和。採茶講時令，煮茶重火候，茶湯求均勻，水質決優劣，體現了和美、清靜的自然法則。“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。茶使人從杯盞中得到豁達、平和、恬淡，對清心修行、澄心靜慮大有裨益。唐代有人把飲茶的好處提煉為“十德”，即散鬱氣、驅睡氣、養生氣、除病氣、利禮仁、表敬意、嘗滋味、養身體、可行道、可養志。照此說來，這“十德”既是茶性、茶品，也是茶德、茶道。
茶有濃淡、有冷暖，亦有悲歡、有情懷。有人說，喝咖啡的瀟灑，喝酒的狂放，喝茶的含蓄。是的，茶沒有咖啡苦，沒有白酒烈，有的是本色滋味。杯盞之間，縷縷芬芳撲鼻而來，似空谷幽蘭，又如桂香來襲。啜一小口，神清氣爽；再啜一小口，沁人心脾；細細品茗，盪氣迴腸，正如古人所說“細啜襟靈爽,微吟齒頰香”。很多時候，煮茶品茗更像是面對人生。飲茶不過拿起、放下兩個簡單的動作，過於執念於色、香、味、形，則難免舉放失宜。人生的得失、寵辱、進退、甘苦，更應拿得起、放得下，很多事不能糾結於心、一味執著。茶香氤氳的日子最為悠閒，“落日平臺上，春風啜茗時”，或夜對明月，或晨伴朝霞，水是沸的，心是靜的，“心注一境”，寧靜致遠。如是，三五個友人圍坐香樟院落，打來深山老泉，煮茶論道，暢談古今，吟詩作對，潑墨揮毫，正如有聯所雲“說地談天，且以烹茶尋雅趣；怡情悅性，還從賞月借春風”，其情其景，品的還是茶嗎？分明品的是一種心情、一種緣分、一種氛圍、一種精神狀態。
人生如茶，茶如人生。茶在開水中浮沉，人在社會中沉浮。品茶就是品人生。茶要細細品味才有滋有味，人生也是這樣。茶浮茶沉、茶暖茶涼、茶盈茶虛、茶濃茶淡，都是人生滋味。有此心境，何來人走茶涼、茶盡杯空的感歎。